一

清明節假期，寫個應景文，順便把最近的心得體會與大家分享。

清明首先是個節氣，位于仲春與暮春之交，氣清景明，萬物皆顯。然而在詩人眼中則是個“雨紛紛，欲斷魂”的日子，人們都在懷念故去的人。

先講幾個故事。據說孔子辭世后，門人為他守喪三年，期滿之后，大家都走了，唯獨子貢不走，在墓地里另外筑室，又守了三年。六年啊，現實中誰能做到？子貢有錢有情，內心平和清凈。這大概就是現代很多人追求的，有了錢之后就去做自己想做的事情，自由自在的前提，大抵必須有心態和經濟上的絕對保障。

除了子貢外，子夏、子張、子游，也懷念老師，就把一個長得像孔子的人好好供養侍奉，只有曾子不肯。曾子說了一句非常經典的話：“不可，江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。”

人生境界各不相同。子夏、子張、子游的流派都沒有流傳，而曾子的流派綿延不絕。孟子是子思的弟子，子思又是曾子的弟子，孟子記錄了曾子的思想。

曾子用白布形容孔子的人格、德性，認為他是由特殊過程制練出來的，在江漢之水中洗過，在秋日的太陽下曬過，這種潔白程度是不可等同，無可替代的。

最近我對“白”的體會越來越深。曾子對孔子的白布比喻，跟賁卦里寫的“白賁，無咎”，異曲同工。

人生一開始就是一張白紙，后來被涂上色彩，繼而再涂涂改改，修修補補。每個人的人生都可以多姿多彩，但也必然風風雨雨。一生的歷程，總是要先出走，逢山開路，遇水搭橋，升級打怪，然后再回歸，尋找自己的本源和內核，曾經所有的色彩就渾融成白色的光，返得復自然。

老子《道德經》寫：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”五色五音五味，終究使人陷溺。最近不少人氣網紅，紛紛塌房，你就明白，這個世道不懂老子思維，會受大傷的。

所謂“白賁”就是用白去統攝“賁”，飽經歷練，所有的色和相都收斂起來，歸于中和平淡，平淡中還充滿力量。

就像陶淵明的詩歌，鐘嶸《詩品》只是將其列為“中品”，雖然他稱其“文體省凈，殆無長語”“篤意真古，辭興婉愜”，評價甚高，但終究沒有讀出他的生命力和哲學思維。因為鐘嶸的標準是“風力”和“丹彩”，強調的還是骨氣和文采，他讀不透這種白和自然，這種偏哲學性和人格性的魅力。

六百多年后，這種真摯、高古、質樸、自然，被蘇東坡打撈起來，稱陶淵明為“古今獨步”“癯而實腴”，作為北宋文壇盟主，將他置于李白、杜甫之上。并且，蘇東坡自己的藝術風格，就是“枯淡”，所謂“外枯而中膏”“絢爛之極歸于平淡”。他在《東坡題跋·評韓柳詩》中寫道：“所貴乎枯澹者，謂其外枯而中膏，似澹而實美，淵明、子厚之流是也。”

他寫《東欄梨花》：“梨花淡白柳深青，柳絮飛時花滿城。惆悵東欄一株雪，人生看得幾清明。”從白到清明，深意和密碼都在詩里。

儒家所謂“清明在躬，氣志如神”，是人通過修養達到心性清明，德性純粹，于是“誠于中，形于外”。

清明一詞，其實哲學意味極其深厚，它是一個被節日、節氣名耽誤的慧詞。

二

王陽明也說過“清明”境界。

他曾說，“人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。” （《傳習錄》）

每天可以分為五個世界。夜氣清明，是羲皇世界，是最好的世界。“夜氣說”是孟子提的。《孟子·告子上》中提到“夜氣”，他認為“夜氣”是一種滋養，是人應該時刻保持的、掌控其內心的必然狀態。人不能讓“夜氣”消散，否則就會有問題，所謂“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消”。

人心最好的境界就是“清明”。那么怎么樣獲得“清明”？《大學》里面設置了修身的七個程序——知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。什么是知止？用寧靜和清明把散亂和昏昧去除掉，專一在清明的境界上。

現在人總在追求抗衰抗老，其實秘訣就是養靜，就是心境清明、輕安、不昏沉。

除了儒家，佛家也在談清明。比如《楞嚴》說，“即此花性，從目出故，當合有見。若有見者，去既花空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼；又見花時，目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。”

眼見狂花是翳眼，而眼見晴空萬里則是清明眼。人心著相，就是翳眼，充滿局限，沖破翳眼，才能達到無限可能性。

而道家呢，氣清景明，引申為《道德經》里的“滌除玄覽”，通過清潔身心達到精神澄澈，跟莊子的“虛室生白，吉祥止止”，境界相通。 （注：虛室代表一種無為而治的狀態，沒有外界的干擾，心靈能夠保持寧靜。生白、吉祥表示一種自然而然的美好和祥和，它不需要外力干預或爭取。止止則意味著在這種境界中停留下來，不執著不刻意追求。）

三

清明的境界，它在平靜的內心之上還有一種精神性的引領力、通透力、系統力，是有自己的底層邏輯和思維系統的。人，光是平靜是不夠的，得有內核和技術，不然怎么能夠達到“人生看得幾清明”？

孔子其實把“好學”看得比“忠信”更高的人。“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。” （《論語·雍也》）

世人皆知，孔子最喜歡的學生就是顏回。顏回居于陋巷，其志不改，英年早逝，人格上一點污點都沒有，他就是那種純粹的白。好學充滿了他的生活，孔子評價，在顏回之后，再也見不到如他這般好學的人。

孔子的生存和發展邏輯是從“十有五而志于學”開始的，學這件事，比什么都優先。儒家的精神，首先應該是有顆創新的心。

所以當子路舉薦子羔為季氏做費宰，孔子說：“子羔質美而未學，遽使治民適以害之。”不學習，只在社會上歷練的人，為什么孔子覺得有危害？因為孔子認為的“學”，并不僅是知識，而是哲學上的抽象和思維上的提升。

換成現代語言，就是人得有內心之核和自動更迭系統。人不管學什么，學習和修身的目的就是最大限度完善自己，這不是為了表現給別人看的。都沒有把自己準備好，讓自己有精神世界的享受的人，交付給社會即便是去做貢獻的，也是匱乏的，也是會外求，求權力求資源求上升求幫助，進而影響社會系統的。看看那么多晚年失節的人，就明白了。

清華國學研究院院長陳來曾說，一個圣賢，并不是一件一件道德困惑解決后才最后達成，而是圣賢人格的整體養成使他自然可以應付各種具體境遇，因此，古代重要的問題常常是如何從小養成一些基本的品質和美德。

大家都要先有自己的核心的學習領域，思想風格，然后在社會中進化歷練。這就是有核心再演化的邏輯。

君子造次顛沛，也會堅持內心，是因為他的人格整體養成，是好學的，甚至是先知先覺的。

人覺醒的前提是一直在學習，一直在做事。為什么光是讀書是不夠的，光是做事也是不夠的？因為讀書有助于思維的形成，人格的穩定，而做事是去試驗這樣的思維和人格的，不然行事風格都是碎片化的，不可捉摸的，自己都無法預料會被社會和人群塑造和裹挾成什么樣子。

清明，是因為有自己的哲學體系和思維體系。下學而上達，學了，才能對自己的天命有理解，對宇宙、社會、人生有一定的把握。上達，就是知天命了。孔子從下學到上達，也花了35年。

“清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨” （《禮記·樂記》） 清明，指的是音樂的清越、澄澈。音樂的清朗之聲于天的通透性相呼應，音樂是崇高和純凈的。音樂也像大地一樣深厚廣博。四季循環往復，有規律有始終，風雨的來去既有規律又有變化。傅雷曾形容貝多芬——貝多芬在早年、中年劇烈掙扎與苦斗之后，到晚年達到的一個精神上清明恬靜之境。人生都是如此，最終就是“白賁”“清明”，形成了自己核心思想和思維方式。只在一心清明間。

所以，人一開始就得有意識地營造自己的心境，繼而提煉自己的內核、風格、思維方式。不然都是渾渾噩噩，無法清明自在的。